==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་དབྱངས།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ།
ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་དབྱངས།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་སྟྭ་ཙཪྻ་པྲ་དཱི་པི་རཏྣ་མཱ་ལཱི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་དག་ནི་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༌། །ཉེས་པའི་དྲི་མ་དག་ནི་དྲུངས་བྱུང་བ། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་གང༌། །བདག་གིས་དྲི་མེད་གསུང་དང་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ། །རབ་གསལ་བཤད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རང་དགས་མིན། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་མི་ཡི་ལུས། །རིགས་ལྡན་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ནས་ནི། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྔོན་འགྲོ་བས། །གཞི་གསུམ་ཡོན་ཏན་དྲན་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ། །སྟོན་པ་གཞན་ལ་མི་ཕྱོགས་པར། །བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་སྐྱེས་མཆོག་མཚན་འཆང་བ། །ཐོབ་འདོད་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སོང་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་སྐྱབས་མེད་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །སྤྱོད་ཅིང་རང་གི་དོན་བཏང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བློ་བརྟན་ན། །སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །རྒ་ཤི་ནད་དང་འཆི་བ་
ལས། །སེམས་ཅན་བདེ་ཕོངས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་སྨོན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཆེན་ལ། །གང་ཞིག་སྤྱོད་མེད་ཞུམ་མེད་ཅིང༌། །མོས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སྨོན་བྱེད་དེ། །རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་ཞིང༌། །གཞན་དོན་བརྩོན་ཡང་ང་མེད་ན། །སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །དམ་ཆོས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་ཐོབ་སྟེ་འཆི་མེད་པའི། །ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་སྐྱབས་སྨོན་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐོང་མེད་ཀྱང༌།། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང༌། །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་གར་མོས་པ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བྱ་ཞིང༌། །བདག་གི་དམ་ཆོས་བརྟན་བྱ་ཞེས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་སེམས་མཉེན་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡ

【汉语翻译】
名为《菩萨行集灯论宝鬘》。
菩萨行集灯论宝鬘。
乔丹饶觉央。
印度语：菩提萨埵杂雅普拉迪皮拉特那玛丽那玛。藏语：名为《菩萨行集灯论宝鬘》。向所有佛和菩萨顶礼！通晓所有应知事物，罪恶的污垢彻底根除，十方三世安住的善逝们，我向他们顶礼！我将依靠无垢的佛语和上师的教诲，来明晰地讲解这部《行集灯论宝鬘》，并非自作聪明。犹如珍宝国王般的人身，获得具足种姓和闲暇后，以慈悲为先导，忆念三根本的功德，直至抵达菩提树的心髓。首先，要皈依。不偏向其他导师，无上的佛身，具有光辉的殊胜者，持有圣号者，为了获得，皈依佛。为了救护无依的世间，行持并舍弃自己的利益，为了成就佛果而坚定决心，这是皈依佛。从衰老、死亡、疾病和死亡中，为了救护众生的安乐和痛苦，祈愿成为佛陀本身，这是皈依佛。对于菩萨的伟大行持，无论何时都不退缩，不灰心，产生巨大的信心，这是皈依佛。发愿证得无上菩提，不顾及自己的利益，为了他人的利益而精进，却没有我执，这是皈依佛。获得圣法*轮王的地位，获得不死之身，希望通过此道救护众生，这是皈依正法。即使看不到自我和世界，也不完全放弃世界，乐于修持圣法，这是皈依正法。为了消除众生的痛苦，为了稳固自己的圣法，如果对众生的利益心怀柔软，这就是皈依正法。

【英语翻译】
The Jewel Garland of the Condensed Lamp on the Conduct of a Bodhisattva.
The Jewel Garland of the Condensed Lamp on the Conduct of a Bodhisattva.
Chöden Rabjor Yang.
In Sanskrit: Bodhisattvacaryāpradīparatnamālīnāma. In Tibetan: The Jewel Garland of the Condensed Lamp on the Conduct of a Bodhisattva. I prostrate to all Buddhas and Bodhisattvas! Comprehending all that is to be known, the stains of faults are completely eradicated, those who dwell in the ten directions and three times, I prostrate to the Sugatas! I will rely on the immaculate words of the Buddha and the instructions of the Guru to clearly explain this Jewel Garland of the Condensed Lamp on Conduct, not out of my own cleverness. Like a precious king, having obtained a human body, having obtained the endowments of lineage and leisure, with love and compassion as the vanguard, remembering the qualities of the three roots, until reaching the heartwood of Bodhi. First, take refuge. Not turning to other teachers, the unsurpassed Buddha body, the glorious supreme being, the one who holds the name, wishing to obtain it, I have gone for refuge to the Buddha. In order to protect the world without refuge, acting and abandoning one's own benefit, if determined to accomplish Buddhahood, this is going for refuge to the Buddha. From old age, death, sickness, and death,
For the sake of protecting sentient beings from happiness and suffering, if one aspires to be the Buddha himself, this is going for refuge to the Buddha. For the great conduct of the Bodhisattva, whoever is without practice, without discouragement, and generates great faith, this is going for refuge to the Buddha. Aspiring to supreme Bodhi, not looking to one's own benefit, striving for the benefit of others, yet without ego, this is going for refuge to the Buddha. Obtaining the position of the Dharma Wheel-turning King, obtaining immortality, wishing to protect beings through this path, this is going for refuge to the Dharma. Even if one does not see oneself and the world, yet does not completely abandon the world, delighting in practicing the Holy Dharma, this is going for refuge to the Dharma. In order to eliminate the suffering of beings, in order to stabilize one's own Holy Dharma, if one's mind is softened towards the benefit of sentient beings, this is going for refuge to the Dharma.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ིན། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་འདི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཞེས། །རྟོག་ཅིང་དམ་ཆོས་སྤྱོད་བྱེད་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །དགེ་བཤེས་དམ་པ་སྟེན་བྱེད་ཅིང༌། །ཉན་འདོད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ། །སྟོན་ཅིང་ནན་ཏན་ལྷུར་ལེན་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །དམ་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང༌། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་བ། །བདག་དོན་མ་ཡིན་གཞན་དོན་དུ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྤྱོད་བྱེད་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་བདེ་ལ་ཆགས་མེད་ལ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་ཤིང༌། །འཇིག་རྟེན་ཕན་སྤྱོད་དོན་ཤེས་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །བདག་གི་ཆོས་ལ་དགོད་བྱ་ཞེས། །སེམས་བསྐྱེད་ནན་ཏན་སྤྱོད་བྱེད་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །མོས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཡིས། །རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གི་དྲུང་སོང་བ། །གང་གི་བསམ་པ་མི་བཟློག་པ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་ཡིན། །ཐེག་པ་དམན་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ཉན་ཐོས་ཐེག་ལ་གནས་པ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ན། །དགེ་འདུན་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་དྲན་བྱ་ཞིང༌། །དགེ་འདུན་བཞིན་
དུ་བཀུར་གནས་སུ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུར་མོས་ན། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་གོ་ཆ་བརྟན་བྱེད་ཅིང༌། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་མོས། །དགེ་འདུན་བསྙེན་བསྐུར་གང་དད་པ། །དགེ་འདུན་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་དང༌། །དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གྱིས། །སེམས་ཅན་བརྒྱན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་དད་བརྟན་པས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །དད་པ་བཟློག་པར་མི་ནུས་ན། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང༌། །རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང༌། །བདུད་ལ་ཤིན་ཏུ་དཔའ་བ་ཡི། །སྐྱེས་མཆོག་དེ་ནི་དགེ་འདུན་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མི་ལྡོག་དང༌། །དབང་བཅུ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་གྱིས། །བརྒྱན་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཚོལ་བ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་ཡིད། །དེ་ལྟར་གསུམ་པ་སྐྱབས་སོང་བ། །འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་སྲུང་བྱེད་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་ལྡན་པ། །དེ་ཕྱིར་མི་འཇིགས་སྦྱིན་བདག་ཡིན། །སྐྱབས་སོང་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ། 

【汉语翻译】
。 对于世间所有的一切，如果认为此法是最佳的皈依处，思考并修行殊胜的佛法，那就是皈依了法。 依止殊胜的善知识，以如理作意之心渴望听闻，宣讲并精勤地接受，那就是皈依了法。 为了完全受持殊胜的佛法，如理如法地修行，不顾惜身体和性命，那就是皈依了法。 将方便与智慧相结合，不为自己，而是为了他人，以大慈悲心去修行，那就是皈依了法。 无论何时，对于安乐没有贪执，不畏惧各种痛苦，了解利益世间的意义，那就是皈依了法。 为了使所有众生都能信奉我的佛法，发起菩提心并精勤地修行，那就是皈依了法。 以极其坚定的信心，前往殊胜的佛子之处，对于那些心意不可逆转的人，那就是皈依了僧。 那些属于小乘，安住于声闻乘的人们，如果生起菩提心，那就是皈依了僧。 应当忆念僧众的功德，像僧众一样，对于一切有情众生都恭敬爱戴，那就是皈依了僧。 坚定地披上菩提的盔甲，对于僧众具有真实的信心，对于僧众的供养和侍奉心怀虔诚，那就是皈依了僧。 如果具有正念和正知，谨慎行事，以戒律、禅定和智慧，以及僧众珍贵的功德，来庄严有情众生，并且对于僧众具有坚定的信心，以至于所有众生都无法动摇这种信心，那就是皈依了僧。 殊胜的补特伽罗是珍宝，包括遮止罪和自性罪，对于魔众极其勇猛的，这样的殊胜者就是僧。 不退转于殊胜的菩提心，以十力（梵文：Daśa-bala）和无量功德来庄严，寻求这样的功德，那就是皈依了僧。 如此这般，第三皈依处，能够从各种怖畏中救护，具有三宝的庇护，因此是无畏的施主。 皈依所获得的福德，

【英语翻译】
. For all beings in the world, if one thinks that this Dharma is the best refuge, contemplates and practices the supreme Dharma, then one has taken refuge in the Dharma. Relying on a supreme spiritual friend, with a mind that desires to listen properly, explaining and diligently accepting, that is taking refuge in the Dharma. In order to fully uphold the supreme Dharma, practicing correctly and properly, without regard for body and life, that is taking refuge in the Dharma. Combining skillful means and wisdom, not for oneself, but for others, practicing with great compassion, that is taking refuge in the Dharma. Whenever one has no attachment to happiness, is not afraid of various sufferings, and understands the meaning of benefiting the world, that is taking refuge in the Dharma. In order to make all sentient beings believe in my Dharma, generating Bodhicitta and diligently practicing, that is taking refuge in the Dharma. With extremely firm faith, going to the place of the supreme sons of the Buddha, for those whose minds cannot be reversed, that is taking refuge in the Sangha. Those who belong to the Hinayana, dwelling in the Hearer Vehicle, if they generate Bodhicitta, that is taking refuge in the Sangha. One should remember the qualities of the Sangha, like the Sangha, respecting and loving all sentient beings, that is taking refuge in the Sangha. Firmly donning the armor of Bodhi, having true faith in the Sangha, being devout in offering and serving the Sangha, that is taking refuge in the Sangha. If one has mindfulness and awareness, acts cautiously, uses discipline, Samadhi, and wisdom, as well as the precious qualities of the Sangha, to adorn sentient beings, and has firm faith in the Sangha, so that all beings cannot shake this faith, that is taking refuge in the Sangha. The supreme Pudgala is a jewel, including prohibited sins and natural sins, extremely brave towards the Maras, such a supreme being is the Sangha. Not turning back from the supreme Bodhicitta, adorned with the ten powers (Sanskrit: Daśa-bala) and immeasurable qualities, seeking such qualities, that is taking refuge in the Sangha. Thus, the third refuge, which can protect from all fears, has the protection of the Three Jewels, therefore is a fearless benefactor. Whatever merit is obtained from taking refuge,

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ཡི་ཚད་གཟུང་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །བླ་མ་སྡོམ་ལ་གནས་ཤིང་མཁས། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཤིང༌། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཕན་འདོགས་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ལ་བླང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༌། །དེ་བཞིན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །སྒོ་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །མ་རྟོག་ལ་སོགས་དངོས་པོ་དག །ཅི་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་པ་བྱ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དང༌། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །བློས་སྤྲུལ་པ་ཡིས་མཆོད་པ་བྱ། །སྡིག་བཤགས་པ་དང་རྗེས་ཡི་རང༌། །གསོལ་བ་གདབ་དང་ཡོངས་བསྔོ་བྱ། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ལན་གསུམ་པར་དུ་བླང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་འདོད་གྱུར་ན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། །ཀྱེ་མ་རྙེད་པ་རྙེད་པ་ཆེ། །འདི་ནི་རྙེད་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་
འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སེམས་སྐྱེ་བ། །རྒྱུ་མེད་མ་ཡིན་གྱི་ན་མ་ཡིན་གྱི། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །དད་དད་དང་བ་བསྐྱེད་ནས་སེམས་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་འདོད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱལ་སྲིད་དང༌། །བདག་ལ་བདེ་དང་གྲགས་དང་སྙན་ཕྱིར་མིན། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་བསལ་བྱའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་སྐྱེའོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །དད་པའི་སྒོ་ནས་གུས་པར་མཆོད་པ་དང༌། །བླ་མ་གུས་པར་མཆོད་ཅིང་སེམས་སྐྱེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་ཆེན་གང་ཡོད་པ། །མི་ཉམས་པ་སྲུང་ཞིང་ཡང་དག་སྤེལ་བར་བྱ། །ཡོན་ཏན་ཕན་འདོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་ལ། །ཅི་འབྱོར་པ་ཡི་བཟའ་དང་བཏུང་ལ་སོགས། །རེ་བ་མེད་པར་གུས་པས་གཏང་བར་བྱ། །འཇིགས་པས་ཉེན་པའི་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་པ་དང༌། །མུན་ནང་འཐོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་མིག་མེད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གུས་པར་གཏང་བར་བྱ། །ལུས་དང་སེམས་ནི་འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །གཡོག་དང་སྨན་གྱི་སྦྱིན་པས་གུས་པར་བྱ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དག །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མ་ལུས་གཏང་བར་བྱ། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་དག་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་གཞལ་དཀའ་དཔག་ཏུ་མེད། །ལེན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་གཏོང་བ། །ནོར་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བང་མཛོད་དག་ནི་རིན་ཆེན་འཐོབ

【汉语翻译】
它的尺度衡量极其困难。
如此皈依之后，
菩提心乃珍宝。
上师安住于律仪且精通，
显着倾向于利益他人，
于佛法和财物皆有助益，
祈请之后应当领受。
佛陀、佛法与僧伽，
同样也对上师们，
以身语意三门恭敬顶礼，
以无分别等事物，
随力所能供养。
毫无执取，
如普贤行愿品般，
以意幻化作供养。
忏悔罪业与随喜，
祈请与回向。
如日月般的菩提心，
应再三领受。
若欲求佛法，
若发起殊胜菩提心，
奇哉，获得大利益，
此乃一切利益之最胜。
菩提心的福德，
若能衡量它，
则虚空界亦充满，
它比那还要更胜一筹。
如是说。
如意宝般的生起心，
非无因，亦非非因，
于诸佛与佛法及僧伽，
生起信心与欢喜而生心。
那并非为了欲望与享受、王位，
亦非为了自己获得安乐、名声与美誉，
而是为了消除众生的一切痛苦，
生起利益世间之心。
于一切诸佛与佛法及僧伽，
以信心之门恭敬供养，
恭敬供养上师而生心。
菩提心乃一切珍宝之所在，
守护不令衰损，并如实增长。
对于有功德、有助益、遭受痛苦者，
随力所能的饮食等，
毫无希求地恭敬布施。
救护被恐惧威胁的众生，
对于黑暗中迷茫的盲人，
恭敬地给予佛法之布施。
对于身心扰乱的众生，
恭敬地给予仆役与医药之布施。
内外一切事物，
全部给予一切众生。
一切功德清净者，
彼等一切布施等，
是难以衡量、不可估量的福德聚。
毫无希求地完全施舍，
财富不会完全耗尽，
宝库将获得珍宝。

【英语翻译】
Its measure is extremely difficult to grasp.
Having thus taken refuge,
The Bodhicitta is a precious jewel.
The Lama abides in vows and is skilled,
Manifestly inclined towards the benefit of others,
Beneficial in Dharma and material things,
Having prayed, one should receive it.
To the Buddha, Dharma, and Sangha,
Likewise, to the Lamas,
With the three doors, pay homage with respect.
With non-conceptual and other objects,
Make offerings according to what is available.
Without any grasping,
Like the conduct of Samantabhadra,
Make offerings through mental emanations.
Confess sins and rejoice,
Make requests and dedicate.
The Bodhicitta, like the sun and moon,
Should be taken three times.
If you desire the Buddha's teachings,
If you generate the supreme Bodhicitta,
Alas, a great gain is obtained,
This is the best of all gains.
The merit of Bodhicitta,
If it could be measured,
The realm of space would be filled,
It would be even greater than that.
Thus it is said.
The arising of the mind like a wish-fulfilling jewel,
Is not without cause, nor is it without a cause.
To the Buddhas, the Dharma, and the Sangha,
Having generated faith and joy, the mind arises.
That is not for desire, enjoyment, or kingship,
Nor for oneself to obtain happiness, fame, or renown,
But to eliminate all the suffering of beings,
The mind arises to benefit the world.
To all the Buddhas, the Dharma, and the Sangha,
Through the door of faith, offer respectfully,
Respectfully offer to the Lama and generate the mind.
The Bodhicitta is where all treasures are,
Protect it from deteriorating and truly increase it.
To those with qualities, those who are helpful, and those who are suffering,
Whatever food and drink are available,
Give respectfully without expectation.
Protect beings threatened by fear,
To the blind who are lost in the darkness,
Respectfully give the gift of Dharma.
To beings whose body and mind are disturbed,
Respectfully give the gift of service and medicine.
All external and internal things,
Give completely to all beings without exception.
Whatever qualities are completely pure,
All those offerings and so on,
Are immeasurable and incalculable accumulations of merit.
Giving completely without expectation of receiving,
The wealth will not be completely exhausted,
The treasury will obtain treasures.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གུས་པར་གཏོང་བ་དག །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡུན་མི་རིང་བར་འགྱུར། །བདེ་བར་གྱུར་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་སྦྱིན་པར་དམ་པས་གསུངས། །བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་རྒྱུ་ཡི་སྦྱིན་པ་འདི། །བྱེད་པར་འདོད་ལས་མི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་མི་རྟག་མཐོང་གྱུར་ཅིང༌། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་གི་དད་གྱུར་ན། །སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་བར། །ཤིན་ཏུ་རིགས་པའི་ཚུལ་འདི་རྟོགས་གྱུར་ལ། །གང་བྱིན་དེ་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཁྱིམ་ན་གང་བཞག་དེ་ལ་འཇིགས་པ་འབྱུང༌། །བྱིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བདེ་བ་འགྲུབ། །མ་བྱིན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད། །མ་ཡི་ནོར་རྣམས་སྐར་མདའི་རང་
བཞིན་ལྟར། །མ་བྱིན་ནོར་རྣམས་མི་རྟག་མེད་འགྱུར་ཏེ། །བྱིན་པས་རྟག་ཏུ་མི་ཟད་གཏེར་དུ་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཕན་པར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའི། །ནོར་རྣམས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མཁས་པས་བསྔགས། །སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་དེ་དག་སོགས་ལ་དགའ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་མི་འབྲལ་གང་ཡང་མེད། །བྱིན་པས་རྟག་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང༌། །གང་ཞིག་བྱིན་པ་དེ་ནི་ལམ་གྱི་མཆོག །མ་བྱིན་ཁྱིམ་དུ་བཞག་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ། །སློང་བ་སྔོན་དུ་འོངས་ན་རྒྱལ་སྲས་དེས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས་ནི་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །ལྟོས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདུ་ཤེས་དེ་ལ་བསྐྱེད། །གང་ཞིག་ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་ཆགས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེ་བ་མེད། །སེམས་མཆོག་དེ་ནི་སྐྱོན་དང་མ་འགྲོགས་ཏེ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རོ་དང་མི་འགྲོགས་བཞིན། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན། །ཡོན་ཏན་མངའ་བ་མཐའ་ཡས་འཕགས་པའི་ནོར། །ནོར་གཞན་ཕལ་པ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །བདོག་མང་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །ཆོག་ཤེས་མེད་པར་དབུལ་པོར་གསུངས། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྩ་བ་སྟེ། །ཞུམ་པ་བརྩལ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་ལ་གུས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེས། །དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་པས། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། །གང་ཞིག་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས། །ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ཡོངས་བརྟགས་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་ཤེས་ནས། །རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་མཁས་

【汉语翻译】
将变为。
对于布施没有怀疑，恭敬地给予是好的。
成佛菩提不会很久。
所有那些已经获得安乐的，
圣者说布施是其主要原因。
为了这广大安乐之因的布施，
想要行持不作意的瑜伽，
对众生生起大悲心。
当见到受用都是无常的，
并且大悲心成为自己的信仰时，
施主之家与其他之家之间，
深深地了悟这种合乎道理的方式，
布施之后不会产生恐惧。
放在家里的东西会产生恐惧。
布施能成就来世的安乐，
不布施则今生会产生痛苦。
不布施的财物如同流星般，
不布施的财物会无常消失，
布施则会成为永不耗尽的宝藏。
凡是心中想着利益众生的，
财物就会从没有意义变为有意义。
完全施舍的人会被智者赞叹，
愚笨之人则喜欢积攒。
完全执持没有任何东西不会分离，
布施则会带来恒久的圆满。
凡是布施，那就是道路的顶峰，
不布施放在家里，那就是烦恼的产生。
如果乞讨者先来，那么王子为了
增长圆满菩提的资粮，
应当毫不吝惜地完全施舍。
对他们生起善知识的认知。
凡是对世俗财物产生贪执的，
那个人不会生起殊胜的菩提心。
殊胜的心不会与过患为伍，
如同大海不会与尸体为伍一样。
因此，恒常舍弃一切过患，
想要获得菩提者，恒常布施一切。
拥有功德无量的圣者之财，
其他的庸俗之财是痛苦之因。
拥有众多财产又有什么用呢？
如同大河汇入大海一样，
不知满足被称为贫穷。
布施是菩提的根本，
应当鼓起勇气去布施。
像这样对布施具有恭敬心的人，
具有正念、正知和谨慎，
应当恒常守护诸根之门。
凡是身语意的行为，
全部善加观察，
知道对自他有益之后，
恒常去做，那就是智者。

【英语翻译】
will become.
It is good to give respectfully without doubting generosity.
Enlightenment will not be long in coming.
Of all those who have attained happiness,
the Noble One said that generosity is the main cause.
For this generosity, the cause of great happiness,
wishing to practice non-conceptual yoga,
generate great compassion for all beings.
When you see that all possessions are impermanent,
and great compassion becomes your own faith,
between the house of the patron and other houses,
deeply realize this reasonable way,
after giving, fear will not arise.
What is kept in the house will cause fear.
Giving will accomplish happiness in the next world,
not giving will cause suffering in this life.
Unbestowed wealth is like a shooting star,
unbestowed wealth will be impermanent and disappear,
while giving will become an inexhaustible treasure.
Whatever wealth is thought to benefit sentient beings,
wealth will change from meaningless to meaningful.
Those who give completely are praised by the wise,
while foolish people like to accumulate.
By holding on completely, nothing will not be separated,
while giving will bring constant perfection.
Whatever is given is the pinnacle of the path,
not giving and keeping it at home is the cause of affliction.
If beggars come first, then the prince, in order to
increase the accumulation of perfect enlightenment,
should give completely without hesitation.
Generate the perception of them as virtuous friends.
Whoever is attached to worldly wealth,
that person will not generate the supreme Bodhicitta.
The supreme mind does not associate with faults,
just as the ocean does not associate with corpses.
Therefore, constantly abandon all faults,
those who desire enlightenment should constantly give everything.
Possessing the immeasurable wealth of the noble ones with qualities,
other ordinary wealth is the cause of suffering.
What is the use of having many possessions?
Just as great rivers flow into the ocean,
not knowing satisfaction is called poverty.
Giving is the root of enlightenment,
you should muster courage and give.
Thus, those who have respect for giving,
possessing mindfulness, awareness, and diligence,
should constantly guard the doors of the senses.
Whatever actions of body, speech, and mind,
examine them all well,
after knowing what is beneficial to oneself and others,
constantly doing it is the mark of the wise.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
པ། །མི་གསོད་པ་དང་རྐུ་སྤོང་དང༌། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་སྤོང་བ་དང༌། །བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་དང༌། །མ་འབྲེལ་སྨྲ་བ་ཡང་དག་སྡོམ། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་སྤང༌། །འདི་དག་སྤངས་ལས་དཀར་བཅུ་སྟེ། །ལས་ལམ་བཅུ་ལས་ཉམས་མི་བྱ། །ཆང་མི་འཐུང་དང་འཚོ་བ་བཟང༌། །མདོར་བསྡུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པར་གསུངས། །ཚུལ་རྣམས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ནང་གི་སེམས་ནི་དུལ་གྱུར་ན། །ཕྱི་ཡི་དགྲ་
འདིས་གནོད་མི་ནུས། །ནང་གི་སེམས་ནི་གཡོ་བ་ན། །ཕྱི་ཡི་དགྲ་འདིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། །ནང་གི་དགྲ་འདིས་ལུས་སེམས་བསྲེག །དེ་ཕྱིར་ནང་གི་དགྲ་འདི་གཞོམ། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འབྱུང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང༌། །དེ་ལས་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཚུལ་ལྡན་པར་བྱ། །དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ལ་གནས་བྱས་ནས། །དེ་ཡིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བྱ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་གང་ཞེ་ན། །འདོད་དང་གནོད་སེམས་རྣམ་པར་འཚེ། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །མི་མཐུན་རྙེད་པ་ཀུན་དུ་ཚོལ། །རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཚོལ་བྱེད་དང༌། །དད་པས་བྱིན་པ་ཆུད་གསོན་དང༌། །ལྟུང་བ་འཆབ་ཅིང་འདུ་འཛི་དགའ། །བདག་གི་རྙེད་པས་ཆོག་མི་ཤེས། །གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་བྱེད། །གཞན་གྱི་རྙེད་པ་འདོད་པར་བྱེད། །བདག་གི་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་རྟོག །གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་རྟོག་པར་བྱེད། །སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་མི་བསྲུང༌། །ཁྭ་ལྟར་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་དང༌། །མ་གུས་རྒོད་ཁེངས་ལྟ་བ་ངན་ལ་ཞེན་པ་དང༌། །འཁོར་བ་ལ་ནི་དགའ་བ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་དང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་གུས་དང༌། །བླ་མ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སྟེ། །བརྟགས་ཏེ་ལེགས་པར་སྤང་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བྱེད་ན། །སྔོན་ཆད་མི་ཤེས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་འདུད། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྟག་ཏུ་ལྡན་པའི་མི། །བདེ་བ་ནས་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དེས། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། །བཟོད་པ་དགའ་ཞིང་ཡང་དག་གནས་པར་བྱ། །བཟོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་སུ་ཞིག་ནན་ཏན་མི་བྱེད་ཡོད། །ཆོས་ཚོལ་བ་དང་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ། །བཟོད་པའི་གོ་ཆས་མི་འཁྲུགས་མཚོ་ལྟར་བྱ། །གཞན་དོན་འདོད་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་པ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་གསུངས། །གནོད་པ་སྐྱེ་མེད་ཚུལ་

【汉语翻译】
不杀生与不偷盗，不舍弃他人之妻，
不说谎、不离间、不说粗语，不作无意义之语，如是正断绝。
断绝贪心、害心与邪见，断绝此等即是白业十善。
不离于十种业道，不饮酒且生活美好，简而言之即是戒律。
因戒律乃是生起一切功德之基础，是故当勤奋守护戒律。
若内心调伏，外敌则无法加害。
若内心动摇，外敌以此为缘，内敌则焚烧身心。
是故当摧毁此内敌。一切功德皆从菩提心生，殊胜菩提心从慈悲之根源生。
因此当具足慈悲之体性。安住于修善之戒律后，以此当舍弃不顺品。
何为不顺品？贪欲与害心极度恼害，自赞毁他，不顺品即是处处寻觅利养。
以利养寻求利养，以信心所施之物浪费殆尽，隐瞒堕罪且喜好喧嚣。
不知足于自身之利养，嫉妒他人且吝啬，贪求他人之利养。
不省察自身之过失，却省察他人之过失，不守护别解脱之律仪。
如乌鸦般喋喋不休，不恭敬、傲慢、执着于恶见，
且喜好轮回，背离涅槃，舍弃甚深之法，
不恭敬三宝，轻蔑上师，审察后当善加舍弃。
如是守护戒律时，往昔不认识之人，亦皆顶礼具戒之人。
恒常具戒之人，从安乐趋向安乐。如是具足戒律庄严者，完全舍弃魔之事业，
欢喜忍辱且如实安住。忍辱乃成办极大饶益者，对此谁会不精勤？
于寻求佛法与成办他利时，当如不紊乱之海洋般具足忍辱之盔甲。
于具足欲求利他之心者，称持戒清净为忍辱。不生损害之理

【英语翻译】
Not killing and not stealing, not abandoning another's wife,
Not lying, not slandering, not speaking harshly, not speaking meaningless words, thus rightly abstaining.
Abandoning greed, malice, and wrong views, abandoning these is the ten white deeds.
Not deviating from the ten paths of action, not drinking alcohol and living well, in short, this is said to be discipline.
Because discipline is the basis for the arising of all qualities, therefore one should strive to uphold discipline.
If the inner mind is tamed, external enemies cannot harm.
If the inner mind is agitated, external enemies use this as a condition, and the inner enemy burns body and mind.
Therefore, destroy this inner enemy. All qualities arise from bodhicitta, the supreme bodhicitta arises from the root of compassion.
Therefore, one should possess the nature of compassion. Having dwelt in the discipline of virtuous practice, thereby abandon unfavorable factors.
What are the unfavorable factors? Desire and malice greatly torment, self-praise and disparagement of others, the unfavorable factor is seeking gain everywhere.
Seeking gain with gain, wasting what is given with faith, concealing transgressions and delighting in commotion.
Not being content with one's own gain, being jealous of others and stingy, desiring the gain of others.
Not examining one's own faults, but examining the faults of others, not upholding the discipline of individual liberation.
Speaking garrulously like a crow, being disrespectful, arrogant, clinging to evil views,
And delighting in samsara, turning one's back on nirvana, abandoning the profound Dharma,
Being disrespectful to the Three Jewels, despising the lama, having examined, one should abandon them well.
When one thus upholds discipline, all beings who did not know before, also bow to the one who possesses discipline.
The person who always possesses discipline, goes from happiness to happiness. Thus, the one who possesses the adornment of discipline, completely abandons the deeds of demons,
Rejoices in patience and dwells rightly. Patience is that which accomplishes great benefit, who would not be diligent about this?
When seeking the Dharma and accomplishing the benefit of others, one should be like an undisturbed ocean with the armor of patience.
For the one who possesses the mind that desires the benefit of others, it is said that holding pure discipline is patience. The principle of not causing harm

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
དུ་རབ་མཐོང་བ། །དེ་ནི་བཟོད་པ་འཕྲུལ་ཞེས་དྲང་སྲོང་དམ་པས་གསུངས། །བཟོད་ལ་གནས་པའི་ལུས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཅིང༌། །གཟུགས་རིགས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཐོབ་བྱེད་པ། །བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བརྟན་པར་སུ་མི་བྱེད། །ཇི་ལྟར་བཟོད་པའི་སྟོབས་ལ་
གནས་པ་དེ། །རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བ་བྱེད་པ་གང༌། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ། །བཤད་པས་སེམས་ཅན་རྒྱུད་ཀུན་གྲོལ། །མ་རིག་མུན་སེལ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། །ཉན་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་སྟེ། །བསམ་བསྒོམ་ས་གཞི་ལྟ་བུ་སྟེ། །མ་བཤད་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་ཐུང་འགྱུར། །ཉན་པས་ཤེས་རབ་འཕེལ་འགྱུར་བས། །མ་ཉམས་བསྒོམ་པའི་རྟེན་དང་འབྲེལ། །བླང་བྱ་དོར་བྱ་མི་ཤེས་པས། །གཟིངས་སྤངས་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་བ་བཞིན། །རྩོལ་བས་ནན་ཏན་མ་བྱས་ན། །ཤིང་ལས་མེ་འབྱུང་མི་སྲིད་བཞིན། །བསྒོམ་སྒྲུབ་ནན་ཏན་མ་བྱས་པར། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ག་ལ་འབྱུང༌། །རྒྱུད་ལ་འབད་པར་མ་བྱས་པར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མི་འབྱུང་སྟེ། །དཔེར་ན་ཞི་བའི་ལས་དང་མཚུངས། །ཆོས་སྐུ་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་མན་ངག་ཐབས་ཆེན་གྱིས། །ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་འགྱུར་ཞེས། །སྨྲ་ཞིང་ཚོགས་རྣམས་མ་བསགས་ན། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ། །ཐབས་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅེས་ལྟ་བ་ལ། །ནན་ཏན་མི་བྱེད་གང་ཟག་ནི། །གལ་ཏེ་ལོག་པར་རྟོགས་གྱུར་ན། །གྲུ་མེད་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་མ་གྱུར་པ། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་བྱེད་གྱུར་པ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ལྟུང་འགྱུར་ཏེ། །གཡང་ས་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ། །བརྩོན་པར་བྱས་ནས་ཚོགས་རྫོགས་འགྱུར། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བརྩོན་དང་ལྡན་པ་དེས། །དབེན་པ་ལ་ནི་དགའ་བར་འགྱུར། །དོན་མེད་རྣམ་པར་སླུ་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་མ་ཆགས་པར། །ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་དབེན་པ་རུ། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི། །རང་འབྱུང་དགོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ལས་དང་པོ་ཡི་སེམས་ཅན་གྱིས། །ཕྱི་རོལ་དགོན་པ་ཐོག་མར་བསྟེན། །དེ་འོག་སེམས་ཉིད་དགོན་པ་བཙལ། །དེར་ཡང་དང་པོ་བྱམས་པ་དང༌། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་གོམས་པར་བྱ། །མི་གཙང་ཀེང་རུས་རྟེན་འབྲེལ་ལ། །ཡིད་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་སྤང་བྱ་ཞིང༌། །བསྒོམ་པ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །རྩ་
བ་མེད་དེ་སྒྲིབ་མི་སྤོང༌། །སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་སངས་རྒྱས་པ། །གྲུབ་མཐའ་ཀུན

【汉语翻译】
极难见到。
那即是忍辱，圣者如是说。
安住于忍辱之身，完全清净，
能获得美貌、长寿、无病。
谁不稳固忍辱的盔甲？
如是安住于忍辱的力量，
无论何时，对于善业都乐于行持，
那么，善业的庄稼就会越来越增长。
宣说能解脱一切众生的相续，
消除无明黑暗，生起智慧。
听闻是菩提的支分，
思维修习如同大地。
没有宣说就没有智慧，
佛陀的教法会变得短促。
听闻能增长智慧，
与不退失的修习之所依相关联。
因为不了解应取应舍，
如同舍弃船只渡过大海。
如果不用功精进，
如同不可能从木头中生出火。
不精进修习禅修，
怎么会产生巨大的果实？
不对相续努力，
就不会产生无上菩提，
例如与寂止的事业相同。
因为法身依赖于因，
以秘密真言、口诀、大方便，
说今生能产生菩提。
如果未积累资粮，
即使百劫也不能成就。
对于以方便能成就的观点，
不精进努力的人，
如果错误地理解，
如同没有船只渡过大海。
瑜伽士没有现证，
却行持广大的行为，
就会犯下罪过堕落，
如同进入巨大的悬崖。
如是对于听闻、思维、禅修，
努力之后就能圆满资粮，
断除两种障碍，
就能获得殊胜菩提。
如是具有精进的人，
就会喜欢寂静。
不执着于无意义欺骗的
世间法，
在森林等寂静处，
心性本初未生的
自生寺庙虽然是这样，
但最初的业力众生，
首先依止外在的寺庙，
之后寻找心性寺庙。
在那里，首先慈爱，
要串习慈悲之心，
对不净、骨骼、缘起，
要平等地安住心。
五种障碍是应断除的，
没有禅修就没有菩提的
根本，因此不舍弃障碍，
不舍弃障碍而能成佛，
一切宗派

【英语翻译】
Extremely difficult to see.
That is patience, as the holy hermits said.
A body abiding in patience is completely purified,
Capable of obtaining beauty, longevity, and freedom from illness.
Who would not firmly wear the armor of patience?
As such, abiding in the power of patience,
Whenever one is delighted to engage in virtuous deeds,
Then, the crops of virtue will grow more and more.
Explaining liberates the continuum of all sentient beings,
Dispels the darkness of ignorance, and generates wisdom.
Listening is a branch of enlightenment,
Thinking and meditating are like the earth.
Without explanation, there is no wisdom,
The Buddha's teachings will become short-lived.
Listening increases wisdom,
And is connected to the support of undiminished meditation.
Because one does not understand what to accept and reject,
It is like abandoning a boat to cross the ocean.
If one does not exert effort diligently,
It is like the impossibility of fire arising from wood.
Without diligently practicing meditation,
How can great fruits arise?
Without effort on the continuum,
Supreme enlightenment will not arise,
For example, it is the same as peaceful actions.
Because the Dharmakaya depends on causes,
With secret mantras, instructions, and great skillful means,
It is said that enlightenment can arise in this life.
If one does not accumulate merit,
Even for a hundred eons, it will not be accomplished.
Regarding the view that it can be accomplished by skillful means,
The person who does not make diligent effort,
If they misunderstand,
It is like crossing the ocean without a boat.
The yogi who has not attained realization,
But performs vast actions,
Will commit transgressions and fall,
Like entering a great precipice.
Thus, for listening, thinking, and meditating,
After making effort, one will perfect the accumulations,
Having abandoned the two obscurations,
One will attain supreme enlightenment.
Thus, the one who possesses diligence,
Will delight in solitude.
Not clinging to the meaningless and deceptive
Worldly dharmas,
In solitary places such as forests,
The self-arisen monastery
Of the mind's nature, primordially unborn, is like this,
But for sentient beings with initial karma,
First rely on external monasteries,
Then seek the monastery of the mind's nature.
There, first loving-kindness,
One should familiarize oneself with the mind of compassion,
Towards impurity, skeletons, and dependent origination,
One should equally settle the mind.
The five obscurations are to be abandoned,
Without meditation, there is no root
Of enlightenment, therefore do not abandon the obscurations,
Enlightenment without abandoning the obscurations,
All philosophical tenets.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཡོངས་མ་བསྟན། །བཟླས་པ་མ་བྱས་ལྷ་དང་རིང༌། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་མི་འཇུག་ན། །མཉེན་པ་མེད་པའི་གྲུ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བྱིང་བར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་ནན་ཏན་བྱེད་གྱུར་ཀྱང༌། །དགེ་བ་གཞན་ལ་མི་བརྩོན་ན། །ཤིང་གཅིག་ཡལ་ག་མེད་པ་ལས། །མེ་ནི་འབར་བ་དཀའ་དང་མཚུངས། །ཐོས་སོགས་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ནན་ཏན་མི་བྱེད་ན། །མཐོ་རིས་ཐོབ་ཀྱང་ཐར་པ་རིང༌། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ལ་སྤྱོད་མེད་ན། །གྲོགས་དང་བྲལ་ནས་ལམ་ཞུགས་བཞིན། །དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་བྱུང་བ་ན། །བཟློག་པར་མི་ནུས་གྲོགས་མེད་བཞིན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་འང་ཆེས་དཀའ་ན། །དམ་ཆོས་ཕྲད་པའང་དེ་བས་དཀའ། །མི་ལུས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ལ། །མཁས་པ་དམ་ཆོས་མི་ཉན་པ། །རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་སླར་དོར་བཞིན། དམ་པའི་ཆོས་ལ་མ་ཞུགས་པར། །དོན་མེད་ཡལ་བར་མི་འདུག་གོ །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་རྙེད་གྱུར་ནས། །དེ་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་ན། །རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་བྱི་དོར་དང༌། །མི་བྱེད་དོར་བ་དག་དང་མཚུངས། །མི་ལུས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དག་དང་མཚུངས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ནི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཏེ། །བྱི་དོར་བྱས་ན་དེ་ལས་ནི། །ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཀྱང་མཛེས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ནས་ནི། །ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ནད་དང་མཐུན་པའི་སྨན་པ་བསྟེན། །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་བསྒོམ་གྱུར་ན། །ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་གོམས་གྱུར་པའི། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ལུས་དང་ཚོར་བ་སེམས་དང་ཆོས། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམ་པར་བྱ། །རང་གཞན་གཉི་ག་རྒྱུ་མེད་ལས། །དངོས་པོ་གང་ཡང་འབྱུང་མེད་པ། །རང་གཞན་གཉི་ག་རྒྱུ་མེད་ལས། །དངོས་གང་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་མེད། །ཡོད་དང་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་གང་ཡང་འགག་པ་མེད། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་ཉིད། །རང་སེམས་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་བསྒོམ་སྟེ། །མི་སྟོང་པར་ཡང་བསྒོམ་
མི་བྱ། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་འཛིན་པ་ལ། །ཐ་མལ་པ་ཡི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ། །སྟོང་པ་ཞེས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་སྤང་བར་བྱ། །འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི། །མཐོང་བའི་མཆོག་ཅེས་ཡིན་པར་གསུངས། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །གཟུགས་བརྙན་དང་ནི་མཚུང

【汉语翻译】
未曾完全开示，不作念诵则远离本尊，若不进入一切善行，则如无舵之船，将沉入海底。纵然精进修持瑜伽，若不勤于其他善行，则如无枝之树，难以燃起火焰。应勤于听闻等善行，若不精进修持瑜伽，虽得天界，然解脱遥远，因无上菩提之故。修持瑜伽而无行持，则如离伴侣而行路，若遇怨敌盗贼，则如无伴侣般无法抵挡。获得人身已是极难，值遇正法更是难上加难。获得人身暇满之际，智者不听闻正法，如获珍宝复又舍弃。不入于圣法，莫要毫无意义地虚度。获得无上大乘之后，若不精进修持，则如获得珍宝而不擦拭，与丢弃无异。获得人身暇满，如同如意宝珠。如意宝珠珍贵无比，乃一切功德之源。若加以擦拭，则会比原来更加光彩夺目。如是获得暇满之际，应进入解脱之道。亲近与疾病相符之医师，如是长久修持，则身心堪能，获得五神通等。如是串习止观之后，乃一切功德之因。应进入空性。应修持身、受、心、法四念住。自他二者皆无因，任何事物皆不会产生。自他二者皆无因，不会执着任何事物。因无从有和无中产生，故无生且无灭。事物自性本不生，即是空性。自心本初未生，即是空性之自性。不应修持空性，亦不应修持非空性。执着空与非空，则会生起凡夫之分别念。空性之分别念，故应舍弃之。无可见者，乃是见之最胜，如是宣说。诸事物之自性，如同影像一般。

【英语翻译】
Has not been fully shown, without recitation one is distant from the deity, if one does not engage in all virtues, then like a rudderless boat, one will sink into the depths of the ocean. Even if one diligently practices yoga, if one does not strive for other virtues, then like a tree without branches, it is difficult to ignite a fire. One should strive for virtues such as listening, etc., if one does not diligently practice yoga, although one obtains the heavens, liberation is far away, because of the lack of unsurpassed Bodhi. Practicing yoga without conduct, is like embarking on a path without companions, if enemies and thieves appear, then like one without companions, one cannot resist. Obtaining a human body is already very difficult, encountering the true Dharma is even more difficult. Having obtained a human body with leisure and opportunity, a wise person does not listen to the true Dharma, like finding a treasure and then discarding it. Without entering the holy Dharma, do not waste time meaninglessly. Having obtained the unsurpassed Great Vehicle, if one does not practice diligently, then like finding a treasure and not polishing it, it is the same as discarding it. Obtaining a human body with leisure and opportunity is like a wish-fulfilling jewel. The wish-fulfilling jewel is precious and incomparable, it is the source of all virtues. If polished, it will become twice as beautiful. Thus, having obtained leisure and opportunity, one should enter the path of liberation. Rely on a doctor who is compatible with the illness, if one meditates for a long time in this way, then body and mind become workable, and one obtains the five superknowledges, etc. Thus, after becoming accustomed to calm abiding, it is the cause of all virtues without exception. One should enter into emptiness. One should meditate on the four mindfulnesses of body, feeling, mind, and phenomena. From the absence of causes in both oneself and others, no thing whatsoever arises. From the absence of causes in both oneself and others, there is no clinging to anything. Since there is no arising from existence and non-existence, there is no arising and no cessation. The nature of things is unborn, it is emptiness. One's own mind is primordially unborn, it is the nature of emptiness. One should not meditate on emptiness, nor should one meditate on non-emptiness. Clinging to emptiness and non-emptiness, ordinary people's conceptual thoughts arise. The conceptual thought of emptiness, therefore, should be abandoned. The absence of anything to be seen is said to be the supreme of seeing. The nature of things is like a reflection.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡིན། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་གསུངས་པ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཟབ་པའི་ཆོས། །འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བདུད་རྩི་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་རྟེན་སྣང་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་ཡང་དག་ཏུ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་འདྲའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་སྣང་ཡང༌། །དམ་པའི་དོན་དུ་བརྟགས་བྱས་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །རྟག་ཏུ་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ཉིད། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །བྱིང་རྒོད་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཆ་མཉམ་མོ། །རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཤེས་རབ་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་མཐོང་ནས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། །ནགས་སོགས་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་མེད། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་སྟོང་པར་སྟོན། །ནགས་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོ་ཡིས། །ཀུན་རྫོབ་སླུ་བ་མེད་པ་སྟོན། །རོ་དང་རུས་པ་ཆུ་ཤིང་སོགས། །ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་སྟོན། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་ཡིས། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་སོགས་སྟོན། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིས། །དེ་ཚེ་ཡུལ་ནི་སྣང་ན་ཡང༌། །སྒྱུ་མ་བཞིན་ཏེ་གོས་པ་མེད། །དོན་དམ་རང་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཐ་སྙད་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། །གྲོགས་མཆོག་རྙེད་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །དེ་ལྟར་མིན་ན་གཅིག་པུར་གནས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་འདྲ་ལ། །ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ནི་བསྙེན་བཀུར་དང༌། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བཀུར་སྟི་ནི། །དུས་གསུམ་ཀུན་དུ་བྱ་བ་ཡིན། །བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་སྤངས་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཚུངས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཡོན་ཏན་གཟུང༌། །སྐྱོན་ནི་རྣམ་ཡང་བསམ་མི་བྱ། །ཡོན་ཏན་བཟུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྐྱོན་རྣམས་བཟུང་ན་དངོས་མི་ཐོབ། །
དེ་བཞིན་ཚེ་ནི་ཐུང་བ་དང༌། །ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །སློབ་དཔོན་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །ཉ་པ་ལ་སོགས་རིགས་སུ་སྐྱེ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་འགྱུར་ཡང༌། །མཁས་པས་བླ་མ་སྨད་མི་བྱ། །ཆོས་འདོད་པས་ནི་རྟག་པར་ཡང༌། །སློབ་དཔོན་རབ་ཏུ་མགུ་བར་བྱ། །གསེར་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཉིད་དང༌། །རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རས་ནི་ཟུང་བརྒྱ་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ནས། །མི་དགེ་ལས་ལས་ལྡོག་བྱ་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །བཀའ་བཞིན་དུ་ནི་གུས་པར

【汉语翻译】
是地。为凡夫俗子所说，凡是那甚深的法，世界如幻象一般。 佛陀的教法是甘露。犹如幻化的象，生和灭世间虽显现，如是观察则真实地，生和灭是不存在的。如是幻化的世界里，生和灭虽然显现，于胜义谛中观察之，生和灭是不存在的。这些事物全部都是，恒常不生不灭的自性。于真实义中修瑜伽，不为沉掉所控制，止观双运平等。于自性清净的法性中，以智慧之眼观察之。见到那之后功德生，森林等不为时节所变。 显现有为法无常空性。森林等以各自的因果，显示世俗谛无欺。尸体和骨头水树等，显示内外诸法皆无我。 遍布一切的虚空，显示胜义谛离戏等。以完全了知自性，那时境虽显现，如幻化般不沾染。若证悟胜义自性，又何需名言作什么？ 应当依止善知识，若得殊胜友则极好，若非如此则独自住。 上师如同真佛陀，以财物承侍恭敬之，身语意的恭敬侍奉，是于三时中皆应做的。 若不承侍恭敬上师，即是舍弃佛陀而失坏誓言。 上师与一切佛陀相同，应取学者的功德，过失则丝毫也不应思。 取功德则得成就，取过失则不得成就。
同样寿命是短促的，且将堕入恶趣之中。 诽谤学者之人，将生于渔夫等族类中。 即使造作一切罪业，智者也不应诽谤上师。 欲求佛法者应当时常，令学者极欢喜。 以成百上千的黄金，以及各种珍宝，和上百匹绸缎供养之。 如是令上师欢喜之后，应从不善业中返回，生起菩提心，以及无有怀疑，如教言般恭敬地。

【英语翻译】
It is the ground. Spoken to ordinary beings, whatever is that profound Dharma, the world is like an illusion. The Buddha's teachings are nectar. Just as in an illusory elephant, birth and death appear in the world, but when examined in that way, truly, birth and death do not exist. Likewise, in the illusory world, although birth and death appear, when examined in the ultimate sense, birth and death do not exist. All these things are, constantly unborn and unceasing in nature. Practice yoga in the true meaning, without being controlled by sinking and agitation, balance tranquility and insight equally. In the Dharma nature of self-nature purity, look with the eye of wisdom. Seeing that, qualities arise, forests etc. are not changed by time. Manifest impermanence and emptiness of compounded things. Forests etc. with their respective causes and effects, show the conventional truth is not deceiving. Corpses and bones, water, trees, etc., show that all internal and external dharmas are without self. The sky that pervades everything, shows the ultimate truth, free from elaboration, etc. By fully knowing the self-nature, at that time, even if the object appears, it is like an illusion and does not stain. If you realize the ultimate self-nature, what is the use of words? One should rely on a virtuous spiritual friend. If you find a supreme friend, it is very good. If not, then stay alone. The Lama is like the real Buddha, with offerings of material things and reverence. The reverence of body, speech, and mind is to be done at all three times. If you do not serve and respect the Lama, you abandon the Buddha and break the vows. The Lama is equal to all Buddhas. Take the qualities of the teacher, and do not think about the faults at all. If you take the qualities, you will attain accomplishments. If you take the faults, you will not attain them.
Similarly, life is short, and you will fall into the lower realms. Those who slander the teacher will be born into the families of fishermen, etc. Even if you commit all kinds of sins, the wise should not slander the teacher. Those who desire the Dharma should always, make the teacher very happy. Offer hundreds of thousands of gold, as well as various jewels, and hundreds of pairs of silk. Having pleased the Lama in this way, one should turn away from non-virtuous actions, generate the mind of enlightenment, and without doubt, respectfully according to the teachings.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒྲུབ། །དེ་ལྟར་མི་བྱེད་གང་ཟག་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་འདི་སྐད་དུ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཏུ་ནི། །ཅི་སྟེ་མངོན་པར་བརྩོན་བྱས་ཀྱང༌། །གང་ཟག་བཞིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་བསྐྱེད་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ནི། །བཀའ་བཞིན་དུ་ནི་མི་བྱེད་དང༌། །དད་པ་མེད་ཀྱིས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཐུང༌། །བློ་གྲོས་ཉམ་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆུང༌། །བཤེས་གཉེན་མཆོག་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་བས། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་དོན་མེད་འཁྱམ། །བདག་གིས་གཞུང་དང་མི་འགལ་བར། །སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང༌། །ཐེག་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་བྱ་བ་དག །གཞུང་འདི་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དེས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ། །ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲཛྙཱ་ཀ་ར་ཝརྨ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་དབྱངས།

【汉语翻译】
修习。如果不是这样做的那些人，《瑜伽续·金刚顶》中这样说道：即使在数百万劫中，如果显现精进，世间有四种人，即使修习也不会成就。不生起菩提心，具有怀疑，不按照教言去做，没有信心不会成就。这样说道。获得人身非常困难，众生的寿命也非常短暂，智慧衰退也非常小，善知识也非常难得，孩子们无意义地游荡。我没有违背经论，撰写了《修行总摄明灯珍宝鬘》，进入大乘之门的行为。以此撰写此论的福德，愿一切众生无余，获得能仁果位。《菩萨行集明灯珍宝鬘》，大学者法贤吉祥所著圆满。印度堪布智慧藏铠，校对的译师比丘宝贤翻译、校对并确定。

【英语翻译】
Practice. Those who do not do so, it is said in the Vajrasekhara of the Yoga Tantra: Even if one strives diligently for hundreds of millions of kalpas, there are four kinds of people in the world who, even if they practice, will not achieve it. Not generating Bodhicitta, having doubts, not acting according to the teachings, and not having faith will not lead to achievement. Thus it is said. It is very difficult to obtain a human body, the life of beings is also very short, the decline of wisdom is also very small, and it is very difficult to find a virtuous friend. Children wander meaninglessly. Without contradicting the scriptures, I have written the "Condensed Lamp of Practice, Precious Garland," the act of entering the Great Vehicle. By the merit of writing this treatise, may all sentient beings without exception attain the state of the Sage. The "Condensed Lamp of the Bodhisattva's Conduct, Precious Garland," written by the great scholar Dharma Bhadra Rabjor Yang, is complete. The Indian Abbot Prajnakaravarma and the translator Bhikshu Rinchen Zangpo of Zhuchen translated, edited, and finalized it.

============================================================

